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| Mere Christianity 순전한 기독교 |
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저자 | 역자 |
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C. S. 루이스(C.S. Lewis) |
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출 판 사 |
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Harper San Francisco |
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출 간 일 |
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2001-08-17 |
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판형 | 사이즈(mm) |
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국판변형 |
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쪽 수 |
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가 격 |
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14,000 원
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C. S. 루이스의「순전한 기독교」
치밀한 논리와 풍부한 상상을 통한 믿음 세우기
송인규 _ 합동신학대학원대학교 조직 신학 교수
「순전한 기독교」의 영어판 제목은 “‘Mere’ Christianity”이며 ‘그저’ 기독교의 핵심 내용을 설명하겠다는 의도를 반영하고 있다. 이 어구는 종교개혁 당시의 지도자 리처드 백스터(Richard Baxter, 1615~1691)의 표현에서 따온 것이라고 한다. 루이스는 기독교의 어느 한 분파를 소개하려는 게 아니라 ‘기독교’로 지칭되는 어떤 교파든지(심지어 로마 가톨릭까지라도) 그들 사이에 공통된 가르침이 있는데, 그저(mere) 그런 공통 내용을 밝히겠다는 뜻에서 “‘mere’ Christianity”라는 말을 사용한 것이다. 이 경우에 ‘mere’라는 말의 의미가 살아나도록 번역하기가 쉽지 않은데, 어쨌든 원 저자의 의도는 그것이었다.
「순전한 기독교」는 원래 루이스가 1941년부터 1944년 사이에 네 번에 걸쳐 영국방송공사(BBC, British Broadcasting Corporation)에서 시리즈로 행한 방송 연설의 내용을 한 권의 책으로 묶은 것이다. 이 내용은 방송 직후에 세 권의 책 - 「방송 강연」(Broadcast Talks) [미국판은 「기독교를 지지하는 이유」(The Case for Christianity)], 「그리스도인의 행위」 (Christian Behavior), 「인격을 넘어서」(Beyond Personality) - 으로 따로 출판되었다. 그러다 1952년에 비로소 오늘날 우리가 아는 합본 「순전한 기독교」의 모습을 갖추게 된 것이다.
참된 기독교를 위한 변증
제1부 “옳고 그름, 우주의 의미를 푸는 실마리”(Right and Wrong as a Clue to the Meaning of the Universe)의 내용은 유신 논증(하나님의 존재에 대한 증거를 제시하는 이론적 작업) 가운데 하나인 도덕적 논증(moral argument)에 해당한다. 루이스는 우리에게 일상적으로 벌어지는 도덕적 행위와 현상을 통해 도덕률·도덕 법칙·자연법(natural law)의 실재를 용의주도하게 도출한다.
예를 들어, 사람들이 주장하거나 다투는 경우 - ‘누가 너한테 이런 짓을 하면 좋겠어?’ ‘거긴 내 자리예요. 내가 먼저 맡았다고요’, ‘이봐요, 당신이 약속했잖아요’ 등 - 를 유심히 관찰해 보면 사람들은 어떤 도덕적 규칙이나 법칙을 전제함을 알 수 있다는 것이다.
이런 자연법 곧 인간 본성의 법칙(law of human nature)은 자연계와 연관해 등장하는 자연 법칙(laws of nature)과 마찬가지로 실재하는 것이다. 둘 사이의 차이는 법이 실현되는 방식에 있다. 즉 자연 법칙(예를 들어 중력의 법칙)에는 좋든 싫든 우리 모두가 종속되지만, 자연법은 자유 선택에 따라 순종이나 거부가 가능하다.
그런데 놀랍고도 흥미로운 사실은, 대부분의 사람들이 자연법을 어기고 있다는 것이다. 이것은 무엇보다 그런 실패에 대해 온갖 변명을 늘어놓는 데 분명하게 반영돼 있다. ‘내가 너를 부당히 대한 것은 그때 너무 피곤했기 때문이야’, ‘이렇게 바빠질 줄 알았다면 그런 약속 같은 것은 하지 않았을 텐데’, ‘나라는 인간은 도대체 왜 이 모양일까?’ 등이다. 다시 말해, 모든 인간은 자연법을 알고 있고 또 그것을 어기고 있다는 것이다.
루이스는 논증의 다음 단계로서 우주의 배후에 과연 누가(혹은 무엇이) 있는가 하는 사안으로 넘어간다. 이에 대해 그는 유물론적 관점과 종교적 관점이 있다고 말한다. 문제는 어느 관점이 진리에 부합하느냐는 것이다. 불행하게도 과학은 이 질문에 대해 아무런 답변을 주지 않고 있다.
과학은 인간에 대한 표면적 관찰 이상을 시도할 수 없기 때문이다. 이에 대해 도리어 서광을 비추는 것은 ‘나’라는 존재이다. 자연법은 자연 법칙처럼 사실의 기술을 주 업무로 하지 않고 ‘~해야 한다’라고 자신의 내면에 당위성을 속삭인다. 자신의 내면에 누군가(혹은 그 무엇이)가 ‘나’에게 도덕적 요구를 하고 있다는 것은 결국 도덕적 법칙 뒤에 누군가(혹은 그 무엇이)가 있다는 뜻이 된다.
제2부 “그리스도인은 무엇을 믿는가?”(What Christians Believe)는 제1부의 후속 편으로 이해할 수 있다. 루이스는 제1부의 끝에서 우주 뒤에 누군가(혹은 무엇인가)가 있다고만 힌트를 주었고, 과연 그것이 무엇인지에 대해선 구체적 논변을 개진하지 않았다. 바로 이 작업이 제2부에서 이뤄지는 것이다.
루이스는 이 궁극적 실재(하나님)의 개념과 관련해 몇 가지 후보를 내세운다. 먼저 유신론(동서고금의 여러 종교들)과 무신론(현대적 산물)을 소개하고 후자를 고려 대상에서 제거한다. 그 다음으로 선악에 대한 입장에 비춰 유신론을 다시 범신론, 이원론, 기독교 신관 등 다양한 입장으로 나눈다. 악은 선과 다르고(범신론의 배제), 또 선에 기생하는 것(이원론의 배제)이므로 결국 기독교 신관만이 남게 된다.
이제 문제는 ‘그러면 악의 실재를 어떻게 설명하느냐?’라는 질문으로 집중된다. 루이스는 이것을 부분적으로 인간의 자유 의지로 풀어나가고(악의 기원에 대한 설명), 그리스도의 성육신과 속죄가 하나님의 근본적 해결책(악에 대한 하나님의 조치)이라고 소개한다. 그리고 세례, 믿음, 성찬이라는 세 가지 방식에 의해 그리스도의 생명이 우리에게 퍼지도록 했다는 것이다. 그렇다면 제1부가 단순히 유신 논증이라면 제2부는 기독교적 유신 논증이라고 할 수 있다.
작은 그리스도인으로 변화
“그리스도인의 행동”(Christian Behaviour)이라는 표제가 붙은 제3부는 기독교의 윤리적 가르침들을 하나씩 설명하고 있다. 물론 본격적 활동에 몰두하기 전에 전형적인 루이스답게 사전 정지 작업을 빼놓지 않고 있다. 도덕의 세 부분(이웃과의 관계, 자기 내적 문제, 하나님과의 관계)이 무엇이고 ‘기본 덕목’(cardinal virtues)인 분별력(purdence), 절제(temperance), 정의(justice), 꿋꿋함(fortitude)의 본질이 무엇이며 또 도덕과 정신분석학 사이의 관계는 무엇인지 규명하는 내용이 바로 그것이다. 그러고 나서 루이스는 순결, 결혼, 용서, 교만 및 신학적 덕목들(믿음, 소망, 사랑)을 하나씩 짚어준다.
제4부 “인격을 넘어서”(Beyond Personality)는 삼위일체론에 대한 설명과 그리스도인의 성숙에 관한 내용으로 구성돼 있다. 하나님의 실존은 인간처럼 한 존재가 한 인격을 구성하는 식이 아니다. 한 하나님이 세 인격(혹은 위격)을 구성한다는 점에서 인간의 인격을 넘어선다. 루이스는 ‘낳다’라는 개념, 시간과 영원 사이의 관계, 인간 실존 차원과 신적 실존 차원의 차이 등을 설명함으로써 삼위 하나님께 대한 우리의 이해를 돕고 있다. 그리고 성자, 성령에 대한 설명이 따라붙는다.
그리스도인의 성숙에 관한 루이스의 이론과 설명은 그 자체로서 특이한 점이 있다. 그것은 우리가 그리스도를 닮아 가는 정도가 아니라, 아예 작은 그리스도로서 구체적으로 바뀌어 가는 것에 역점을 두고 있다. 그리스도께서 인성을 입으심으로써 우리를 위한 회개와 복종 및 완전한 겸손 가운데 죽음이 가능하게 되었는데, 이는 그분께서 하신 것과 똑같은 일을 우리의 삶에 재현하도록 하기 위함이었다. 이런 입장을 아마 능력 재현설(empower-ment/enablement theory)이라고 부를 수 있을 것이다.
루이스는 자신의 입장을 설명하기 위해 ‘고집 센 장난감 병정들’의 예를 든다. 자연 상태의 인간은 장난감 병정들 같아서 참 인간으로 바뀌기를 거부하기 때문에, 하나님께서 자신의 아들을 보내면서 우리로 하여금 변화하도록 기회를 주셨다는 것이다. 변화를 위한 우리의 노력은 ‘～인 척 하는 것’(pretending)으로부터 시작한다. 이것은 우리가 ‘그리스도로 옷 입음으로써’ 참 아들로 변화하기 시작하는 것을 말한다. 물론 이 일의 완성을 위해 큰 대가를 지불해야 하는데, 그 핵심은 평생 동안 자신을 죽여야 한다는 것이다. 그리고 그 보상은 그저 어느 정도 개선(improvement)된 자신이 아니라 완전히 변화된(transformation) 새로운 종류의 인간이다.
적용을 위한 시대적 문화적 한계
루이스는 이 작품을 통해 특유의 변증적 재능(빈틈없는 논리, 상식을 동반한 예증, 확고한 신앙적 태도, 기지와 상상력의 배합)을 유감없이 발휘한다. 그는 실로 첨예한 논리와 뛰어난 상상력을 유기적으로 연관시켰으며, 신앙적 확신과 합리적 설명을 하나의 작품으로 탄생시켰다. 우리는 그의 글을 읽으면서 슬며시 웃기도 하고 ‘그렇구나’와 함께 탄성을 연발하는가 하면, 다시금 마음의 허리띠를 질끈 동여매도록 자극도 받는다. 군데군데 어렵게 느껴지는 부분이 있는 것은 사실이지만, 그럼에도 불구하고 그의 해설은 너무나 생생히 우리의 전인격(지성, 감성, 의지)에 거부할 수 없는 매력으로 다가온다.
만일 우리 주위에 다음과 같은 인물이 있다면, 「순전한 기독교」로부터 꽤 유익을 얻을 수 있으리라고 생각한다. 합리성을 추구하는 비신자와 비종교인과 기독교에 대한 회의론자 및 불가지론자들, 기독교를 덮어 놓고 믿으면서도 여러 주제와 영역에서 마음속으로 찜찜해 하고 고개를 갸우뚱거리는 자들, 이미 기독교 신앙에 깊이 들어왔다고 자타가 공인하지만 이런 신앙에 확신을 더하고 또 심화(深化)시키기 원하는 자들이다.
그러나 우리는 루이스가 존재하고 활동했던 시대 상황 혹은 「순전한 기독교」가 등장한 문화적 맥락과 오늘날 우리가 몸담고 있는 한국의 신앙적 풍토 사이에 상당한 간극도 존재함을 놓쳐선 안 된다. 필자가 염두에 두고 있는 바는 세 가지 사항이다.
첫째, 루이스와 그 독자들은 영국식 문화 환경에서 살던 사람들로서 오늘날 우리와 엄청난 차이가 있다. 예를 들면, 영국의 교육 방식은 주로 개별 지도식(tutorial system)이고 그 내용(루이스의 자서전 「예기치 못한 기쁨」에도 나와 있듯이)에서도 논리와 고전 등에 대한 엄격한 훈련을 포함하고 있다.
또한 소위 영국 ‘신사’라는 어구에서 풍기듯이, 도덕과 윤리 의식에 대한 강조가 생활의 기조를 이룬다. 이런 문화적 풍토에서 「순전한 기독교」 식의 설명, 논조, 예증이 주효했을 것이다. 하지만 우리는 다르다. 아직도 우리의 교육 현장에서는 논리, 합리성, 증명 등의 작업이 낯설게 여겨진다. 우리가 영위하는 개인적·사회적 삶 가운데 윤리 의식의 일상화가 당연시되기는 아직도 요원한 것으로 판단된다. 그러므로 논리적 사고와 윤리 의식의 강화 등은 여전히 일부 사람들의 전유물이나 몇몇 전문가들의 특별 활동으로 취급을 받고 있다.
둘째, 루이스와 그의 작품이 각광을 받았을 때 영국은 기독교가 들어온 지 1,500년이 지난 때였다. 그래서 이런 작품을 탄생시키고 환영하기에 충분한 정도의 세계관적 수용 자세가 사람들 사이에 마련돼 있었다(이것은 루이스의 작품이 엄청나게 인정을 받는 미국에서도 유사하다고 할 수 있다). 그러나 우리나라는 기독교가 소개된 지 불과 120년 남짓으로 아직도 우리나라 사람들의 생활 양식, 사고 방식, 가치관 등은 기독교 신앙에 깊은 영향을 받고 있지 못하다.
셋째, 루이스가 견지한 신앙의 내용과 특색은 우리가 표면적으로 이해하는 것과 상당한 차이를 보이고 있다. 그는 우리 마음대로 길들일 수 있는 그런 유의 복음주의자(장로교인은 더구나 더)가 아니다. 물론 그는 정통적 보수주의자들과 마찬가지로 삼위일체, 죄, 사탄, 천국, 지옥, 기적, 성육신, 십자가, 부활 등을 받아들였다.
그러나 그는 결국 성공회 신자로서 나름대로 신앙의 전통에 머물러 있었고 성경의 영감, 속죄 이론, 성화관, 타종교의 가치, 복음을 듣지 못한 자의 운명 등에 대해서 대부분의 복음주의자들과 상당히 다른 견해를 견지하고 있었다. 비록 그가 ‘그저’(mere) 기독교를 썼다고 하지만, 거기에조차 자신의 신학적 특색이 반영됨(특히 제4부에서 그리스도의 성숙에 관한 이론을 개진할 때 두드러지게 나타나는데)은 누구나 잘 아는 일이다.
따라서 루이스의 「순전한 기독교」가 영미에서 일으키는 그런 유익과 효과가 한국에서도 똑같이 일어나지는 않을 것이다. 물론 앞으로 루이스의 작품에 대한 애호가와 「순전한 기독교」의 독자는 계속 늘어날 것이다. 그러나 그것을 읽은 경우에 유익을 누리는 자들의 수효와 유익의 깊이는 서양의 예에 비해 현저히 저조할 것이다.
우회적 유익을 위한 제대로 읽기
그렇다면 「순전한 기독교」를 읽지 말자는 말인가? 결코 아니다. 오히려 정반대다. 열심히, 자세히, 여러 번 읽어야 한다. 단지 우리나라의 상황에서 루이스가 서양에서 일으킨 신앙적 영향력을 발휘하려면 역동적 등가(dynamic equivalence)의 원칙에 따라 상당히 다른 접근과 설명 방식이 필요하다는 것이다(또 이에 대한 힌트를 얻기 위해서라도 「순전한 기독교」를 제대로 읽어야 한다고 말한 것이다). 이 점을 이해하기 위해 다음의 도표를 살펴보도록 하자.
「순전한 기독교」는 루이스가 처한 문화적·신앙적 맥락이 우리와 달라(이미 위에서 세 가지로 설명함) 그 내용이 오늘날 우리에게 ‘A. 직접적 유익’을 끼치지 못한다. 또 그 다음 수준인 ‘B. 간접적 유익’도 줄 수 없다고 생각한다(아마 미국의 복음주의자나 한국의 그리스도인이라도 영국의 문화와 성공회의 신학적 풍토를 어느 정도 경험한 자들에게는 그 작품이 간접적 유익을 줄 수 있으리라고 생각한다).
따라서 오늘날 우리가 얻을 수 있는 것은 ‘C. 우회적 유익’의 수준이라고 할 수 있다. 즉 루이스가 어떻게 일반 사람들과 복음의 접촉점을 형성했는지, 그들에게 어떤 예화와 어떤 식의 어법을 채택했는지, 어떤 교리나 교훈의 내용을 취급하고자 했는지 살펴봄으로써 우리도 오늘날 한국의 문화적·신앙적 맥락을 고려하는 가운데 그런 단서들을 활용할 수 있을 것이다.
구체적으로, 어떤 내용이 오늘날 한국 상황에서는 복음의 접촉점이 될 수 있을까? 필자의 생각으로 ‘복’(福)과 ‘자아상’(self-image)이 대표적인 예라고 생각한다. 전자는 장년 이상의 사람들에게, 후자는 젊은이들에게 적실할 것이다.
전자의 경우에 ①복에 대한 열광 현상 -> ②현세적 복의 내용 -> ③현세적 복의 문제점 -> ④영원한 복의 소개 등으로 이어질 수 있을 것이다.
후자의 경우에 ①급격한 변화를 좋아하는 세상 풍조 -> ②변화는 변화하지 않는 그 무엇을 전제함 -> ③‘자아의 행복’이 그 한 가지 예임 -> ④자아상의 중요성 -> ⑤은혜와 자아상 -> ⑥은혜를 받는 길 등으로 내용을 꾸밀 수 있을 것이다.
「순전한 기독교」 등 루이스의 작품들은 매우 소중하고 자랑스러운 기독교의 유산이다. 그러나 오늘날 우리의 목회적 상황(전도, 변증 등)에 루이스 식의 영향을 끼치려면 루이스가 자신의 상황에서 시도했던 바를 오늘날 우리의 상황에서 재현해야 한다.
루이스 식의 그런 작품은 어디 있는가? 루이스와 같은 그런 인물은 어디 있는가? 이것이 「순전한 기독교」가 오늘날 우리에게 던지는 명백한 도전이요, 동시에 간절한 호소라고 할 수 있다.
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