가이사 아구스도와 오현제

박 찬 호  웨스트민스터신학대학원대학교 총장

누가복음 2장 1절에 나오는 ‘가이사 아구스도’는 기원전 44년 ‘3월 15일’에 율리우스 카이사르가 브루투스 일당에 의해 암살될 때 18세의 소년에 불과하였다. 카이사르는 살해당하기 6개월 전에 작성된 유언장에서 미래의 ‘가이사 아구스도’가 될 옥타비아누스라고 하는 이 소년을 자신의 양자로 지명하였다. 당시 로마에서는 공직에 취임할 수 있는 나이가 30세였으므로 카이사르는 적어도 12년 이상을 더 일할 수 있다는 점을 염두에 두었을 것이다.
옥타비아누스의 아버지 가이우스 옥타비아누스는 아피아 가도 연변에 있는 소도시 벨레트리의 ‘기사 계급’ 출신으로서 원로원 의원을 지낸 인물이었고, 어머니 아티아는 카이사르의 누이 동생의 딸이었다. 그러니까 옥타비아누스는 카이사르에게 누이의 외손자가 되고, 카이사르는 옥타비아누스에게 외할머니의 오빠 즉 종조부가 된다. 그러므로 카이사르의 유언장을 굳이 따지자면 혈연 관계가 전혀 없는 것은 아니지만 특별히 핏줄과 관련해 이뤄진 게 아니라, 옥타비아누스를 양자로 삼아 그에게 율리우스 카이사르라는 성을 주는 것으로 후계자를 지명한 정치적 유언장이었다.

율리우스 카이사르의 양자   그러면 카이사르는 왜 1개 대대도 지휘해본 적이 없는 병약한 18세 소년을, 게다가 특별히 가까운 혈연도 아닌 옥타비아누스를 후계자로 선택하였을까? 그것은 옥타비아누스가 안토니우스와 반대되는 재능의 소유자였기 때문이라는 것이 시오노 나나미의 설명이다. “카이사르 자신은 평시와 전시 양쪽에 대처할 수 있는 재능을 갖고 있었다. 안토니우스에게는 전시에 필요한 군사적 재능밖에 없었다. 반면에 옥타비아누스는 평시의 통치 능력을 갖고 있었다. 카이사르는 그것을 꿰뚫어 보았지만, 옥타비아누스가 전쟁터에서 필요한 재능은 갖고 있지 않다는 것도 꿰뚫어 보고 있었다”(제5권 p. 411f). 그래서 카이사르는 옥타비아누스의 모자란 점을 보충하기 위해, 출신은 비천하지만 성실하고 군사적 재능이 뛰어난 아그리파라는 젊은 병사를 골라서 옥타비아누스에게 붙여주었다.
교양은 있지만 선견지명이 없었던 키케로는 옥타비아누스를 ‘어린애’라고 부르며 업신여겼다. 하지만 옥타비아누스는 안토니우스와 레피두스와 함께 제2차 삼두 정치라는 연합 전선을 통해 브루투스를 비롯한 카이사르를 살해한 자들을 물리치고 돌아가신 ‘아버지’의 원수를 갚는다. 그리고 다시금 안토니우스와 클레오파트라의 연합군을 악티움 해전에서 물리치고 옥타비아누스는 ‘가이사 아구스도’가 된다. “기원전 44년 3월 15일, 카이사르의 육신은 죽었다. 그러나 카이사르가 정말로 죽은 것은 기원전 30년이었다. 이때부터 비로소 옥타비아누스의 시대가 열린다. 아니, 이제는 아우구스투스라고 불러도 좋을 것이다. 초대 황제 아우구스투스에 의해 카이사르가 타도한 공화정 로마를 대신하는 제정 로마가 시작되었기 때문이다”(제5권 p. 543). 
독일 역사가 몸젠은 카이사르에 대해 “로마가 낳은 유일한 창조적 천재”라고 평했다. 그러나 이 천재는 원로원 주도의 공화정으로 돌아가길 원하는 회고주의자들이 대세를 이루던 시대에 오직 혼자서 모든 일을 해내야 했다. 카이사르에 비하면 아우구스투스는 창조적인 천재는 아니었다. 하지만 그는 “천재의 뒤를 이은 천재가 아닌 인물이 천재가 이르지 못한 목표”(제6권 p. 8)에 어떻게 도달하였는지를 보여준다.
기원전 30년, 안토니우스를 물리치고 로마의 최고 권력자가 된 옥타비아누스는 16년 전에 카이사르가 시정의 기본 방침으로 삼은 ‘클레멘티아’(관용)와 달리 ‘팍스’(평화)를 자신의 시정 기본 방침으로 내걸었다. 로마에 의한 평화 즉 ‘팍스 로마나’(제6권의 제목)가 시작된 것이다.
‘가이사 아구스도’가 카이사르의 양자였다면 아우구스투스(재위 기원전 29~서기 14)와 함께 신약 성경에 등장하는 ‘디베료 가이사’(눅 3:1)는 아우구스투스의 양자였다. 다시 말해 아우구스투스의 두 번째 부인인 리비아가 전 남편인 티베리우스 클라우디우스 네로와의 사이에서 낳은 첫째 아들 티베리우스(재위 서기 14~37)이다. 두 사람은 혈연으로 아무 관계가 없는 사이였다. 평생토록 핏줄을 잇는 데 집착하고 그 때문에 혈육을 그토록 소중히 여긴 사람이 바로 아우구스투스였지만, 그로서도 어쩔 수 없는 선택이었다.
‘오현제 시대’의 황제들   다음으로 신약사와 기독 교회사에 관련이 있는 인물은 일련의 “악명 높은 황제들”(제7권의 제목, 칼리굴라와 네로 등의 황제)로 야기된 혼란을 거쳐 유대 전쟁을 수행하는 중에 황제로 추대된 베스파시아누스(재위 서기 69~79)와 그의 아들 티투스 황제(재위 79~81)이다. 티투스는 아버지를 따라 유대 전쟁에 종군하였다가 아버지가 갑작스럽게 황제로 추대되어 로마로 떠난 후에 유대 전쟁에서 결말을 지은 인물로서 신약사에 그 이름을 남겼다.
네르바 황제가 제위에 오른 서기 96년부터 마르쿠스 아우렐리우스 황제가 사망한 서기 180년까지를 로마 역사에서는 ‘오현제 시대’라고 부른다. 네르바(재위 서기 96~98), 트라야누스(재위 98~117), 하드리아누스(재위 117~138), 안토니우스 피우스(재위 138~161), 마르쿠스 아우렐리우스(재위 161~180). 동시대의 로마인들은 당대를 ‘황금 시대’(Saeculum aureum)라고 불렀다.
그리고 진정한 의미에서 ‘황금’(aureum)이라는 수식어를 붙일 만하다고 평가한 세 황제에게는 각각 다음과 같은 수식 어구를 바쳤다(제9권 p. 423).
쪾트라야누스: ‘지고의 황제’(Optimus Princeps)
쪾하드리아누스: ‘로마의 평화와 제국의 영원’(Pax romana et Aeternitas imperii)
쪾안토니우스 피우스: ‘질서 있는 평온’(Tranquilitas ordinis) 
이들 세 황제에 비해 네르바 황제는 70세에 즉위하여 불과 1년 4개월을 제위에 있었기에 그 치세 자체가 주목을 받지 못하였을 것이고, 마르쿠스 아우렐리우스는 야만족의 침입으로 골머리를 앓았기 때문에 그의 치세는 평온이나 평화와 관계가 없었다.

혈연 관계 없이 제위를 계승한 오현제 황제들   오현제 시대의 특이할 만한 특징 중에 하나는 다섯 명의 황제가 혈연적 관계가 전혀 없는 사람들이라는 것이다. 즉 네르바는 트라야누스를, 트라야누스는 하드리아누스를, 하드리아누스는 안토니우스 피우스를, 안토피우스 피우스는 마르쿠스 아우렐리우스를 자신의 후계자로 지명하여 이른바 세습이 아닌 선양(禪讓)에 의해 황제의 위가 이양되었다. 물론 마르쿠스 아우렐리우스를 제외한 4명의 황제에게는 공통적으로 아들이 없었다.
오현제 중에 첫 번째 황제 네르바는 71세에 44세의 트라야누스를 입양 형식을 취해 자신의 후계자로 지명하였는데, 트라야누스는 최초로 로마 본토가 아닌 속주 출신으로서 황제가 된 사람이다. 네르바가 오현제에 포함된 이유는 오로지 트라야누스라를 후계자로 고른 그 한 가지 업적 때문이라고 말하기도 한다. 후계자를 고르는 것이 얼마나 중요한지를 다시금 생각나게 하는 대목이다.
마르쿠스 아우렐리우스에게는 콤모두스라는 아들이 있었다. 영화 <글레디에이터>(Gladiator)의 배경이 되었던 게 바로 콤모두스 황제 시대라 할 수 있다. 그러면 철인(哲人) 마르쿠스 아우렐리우스는 왜 황제로서 부적격자인 줄 알면서도 아들을 후계자로 삼았을까? 저자의 대답은 아우렐리우스에게 선택의 여지가 없었기 때문이라고 한다. “인재를 등용할 때는 무엇보다 실력을 존중했고, 양자로 삼는 것은 그 등용에 정통성을 부여하는 의미를 갖고 있었다. 실력주의만으로 다른 실력자들이 납득하지 않을 우려가 있기 때문에 양자로 맞아들여 정통성을 부여한 것이다. 이 방식이 한 세기 가까이 기능을 발휘할 수 있었던 것은 오현제 가운데 네 명이 아들을 두지 못했기 때문이다. 그래서 하드리아누스의 말대로 ‘아들은 선택할 수 없지만 후계자는 선택할 수 있는’ 상태였기 때문이다. 하지만 마르쿠스 아우렐리우스에게는 친아들이 있었다. 실력주의에 철저하여 콤모두스를 후계자로 삼지 않았다면 제국은 어떻게 되었을까? 대답은 자명하다. 제국은 내란의 소용돌이에 휘말렸을 것이다”(제11권 p. 256).
성자필쇠(盛者必衰). 한 번 성한 자는 반드시 쇠하게 마련이라지만 적어도 오현제 시대의 로마 역사는 다른 생각을 하게 한다. 기성 지도층의 기능이 쇠퇴하면, 어김없이 새로운 인재가 배턴을 넘겨받기 위해 대기하고 있다. 그래서 저자는 로마 역사를 릴레이 경주와 비교하여 설명한다. 권력자가 권력을 계속 유지하는 것은 그를 대신할 수 있는 인물이 없기 때문인 경우가 적지 않다. 이때 공동체는 쇠퇴를 거듭한 끝에 결국 붕괴하고 만다. 배턴을 넘겨받을 사람이 없어서 계속 달리다가 급기야 트랙에 쓰러져 죽는 것이나 마찬가지다. 그러나 로마 역사는 이와 다른 길을 걸었다. “로마 역사를 보면, 현재 권력을 갖고 있는 사람이 자신을 대신할 수 있는 사람을 적극적으로 등용하고 육성한 것을 알 수 있다”(제8권 p. 437). 로마인들은 소위 말하는 차세대 지도자들을 육성하는 데 성공하였던 것이다.
후세에 의해 현제들로 추앙을 받고 황금 시대라고 불렀던 그때에 로마와 기독교의 대립이 조금씩 노골화되기 시작한다. 트라야누스 황제 시대에 예루살렘과 안티오키아 주교 두 명이 순교하였으며, 스토아 철학자로 「명상록」을 남긴 마르쿠스 아우렐리우스 황제도 리옹의 기독교도 사회를 탄압했다. 하지만 이때의 박해는 로마 제국 전역에 미치지 않았고 특정 지역에 국한되었다. 탄압의 이유가 종교적인 것보다 사회 질서 유지에 있었기 때문이다.

로마 황제의 기독교 박해   잘 알려진 서기 64년 여름의 로마 대화재로 촉발된 네로 황제의 기독교 박해는 기독교인들에게 방화죄를 전가하려는 목적으로 이루어졌기에 수도 로마에 국한되었다. 기독교인들이 다음에 박해를 받은 것은 30년 뒤인 서기 95년이었는데 이때에도 당시의 황제 도미티아누스가 자신에 대한 시민들의 적개심을 다른 데로 돌리기 위해 기독교도를 희생양으로 삼은 것이었다.
디오클레티아누스 황제 치하의 서기 303년부터 313년을 제외하고 로마의 기독교 박해는 제국 전역이 아니라 일정 지역에 국한되었으며 일시적 또는 간헐적으로 이루어졌다. 로마 제국 재건을 결심한 디오클레티아누스 황제는 ‘로마인이 창설한 인류 공생체의 규칙을 어지럽히려 드는 기독교도’를 제국에서 소탕하기로 결정하였는데 이 시기가 기독교인들에게는 최대의 수난기였다고 할 수 있다(제7권 p. 561).
로마인들은 종교에 대해 관용적인 자세를 견지하였는데 유독 기독교가 박해를 받은 이유는 무엇인가? 그것은 종교에 대한 생각의 차이가 빚어낸 결과가 아닐까 하고 필자는 생각한다. 유대인들은 인간의 행동 원칙을 바로 잡는 역할을 종교에 맡겼다면, 그리스인들은 그 역할을 철학에 맡겼다. 그 반면에 로마인들은 인간의 ‘행동 원칙을 바로잡는 역할’을 법률에 맡겼다. 그런데 시오노 나나미에 의하면 종교는 그것을 믿지 않는 사람에게 ‘행동 원칙을 바로잡는 역할’을 할 수 없다. 또한 철학은 그것을 이해할만한 지적 능력을 갖지 못한 사람에겐 영향력을 행사할 수 없다. 하지만 법률은 다르다. ‘법률은 종교를 달리하거나 철학에 무관심한 사람이라도 인간 사회에서 살아가는 데 필요한 규범’이기 때문이다. 법의 정신은 사고 방식이 다른 사람도 함께 살아가기 위한 규범이다(제5권 p. 339).
로마인에게 종교는 지도 원리가 아니라 버팀대에 불과했다. 그러기에 종교를 믿음으로써 인간성까지 속박당하는 일도 없었다. “광신적이 아니기에 배타적이지도 않고 폐쇄적이지도 않은 로마인의 종교는 이교도나 이단이라는 개념과도 거리가 멀었다. 로마인은 전쟁을 하긴 했지만, 종교 전쟁은 하지 않았다”(제1권 p. 58).
종교에 대한 가장 신랄한 비판은 포이에르바하(Feuerbach)에 의해 이루어졌다. 종교란 유한한 인간이 무한을 투사(投射, project)한 것이라고 한다. 즉 종교는 인간이 만든 것에 불과하다. 고대 로마에 30만의 신이 있었다고 한다. 로마인들에게 “신들은 인간을 수호하고 도와주는 존재일 뿐이지 인간의 생활 방식이 옳으냐, 그르냐를 판가름하는 재판관은 아니었다”(제5권 p. 422). 유대교나 기독교와 같은 일신교의 신은 인간에게 살아갈 길을 지시하지만, 그리스인들이나 로마인들은 신들에게 그것을 요구하지 않는다. 인간이 살아가는 방법은 인간 자신이 생각해서 결정할 문제이고, 신들의 역할은 그 인간의 노력을 뒷받침해주는 데 있다고 생각했다”(제11권 p. 137).

인간이 만든 신들과 인간을 만든 신   성경에선 하나님께서 사람을 창조하셨다고 기록한다. 그런데 다신교에선 사람이 신을 만들어내고 창조한다. 저자는 암살된 카이사르가 신격화된 사실을 소개하면서 다음과 같이 말한다. “나는 800만이나 되는 신을 가진 나라에서 태어났기 때문인지, 기독교도 연구자들이 느끼는 당혹감을 전혀 느끼지 않는다. 당시에 로마인도 800만까지는 가지 않았지만, 마구잡이로 신을 만드는 경향은 다신교 민족이라는 이름에 부끄럽지 않을 만큼 왕성했다”(제5권 p. 465).
인간이 만든 신들(gods)과 인간을 만든 신(God). 그렇다면 인간을 창조한 신을 믿는 그리스도인들이 인간이 만든 신들을 인정한다는 것은 애초부터 불가능한 일이고 그런 이유로 로마에 의한 기독교 박해는 불가피했을 것이다.

오현제의 마지막 황제인 마르쿠스 아우렐리우스를 다루고 있는 제11권의 제목이 “종말의 시작”인 것을 보면, 제11권부터 이야기는 본격적인 로마의 쇠망사를 그리고 있음을 알 수 있다. “‘사랑하는 로마, 어린 나를 키워준 카일리우스 언덕’이라고 (자신의 묘비에) 쓴 사람은 먼 북쪽의 도나우 강변에서 진눈깨비가 내리는 가운데 삶을 마쳤다. 마르쿠스 아우렐리우스는 전선에서 죽음을 맞이한 최초의 로마 황제가 되었다”(제11권 p. 245). 외형적으로 보면 로마의 멸망, 다시 말해 서로마 제국의 멸망은 야만족의 침입을 통해 이루어졌지만 그렇게 힘없이 무너질 수밖에 없었던 내부적 문제가 있었을 것이다. 하지만 이러한 로마의 쇠망을 다루면서 시오노 나나미는 ‘왜’보다 ‘어떻게’에 중점을 두고 서술한다.

국내 문제로 무너진 로마   서기 3세기에 들면서 로마는 급격히 몰락의 징후를 나타내기 시작한다. 3세기를 다루고 있는 「로마인 이야기」 제12권의 제목은 “위기로 치닫는 제국”이다. 서기 211년부터 284년 디오클레티아누스 황제(재위 284~305)가 즉위할 때까지 73년간 무려 22명의 황제들이 등장한다. 이들은 대부분이 부하들의 손에 암살되었다. 3세기의 혼란에서 최후 승자가 된 디오클레티아누스는 쇠락의 길로 접어든 로마를 되살리려는 “최후의 노력”(제13권의 제목)을 한다. 이런 디오클레티아누스 황제에게 로마의 신들을 인정하지 않는 기독교도들은 장애물이었다. “이리하여 지속적이고 집요하며 조직적인, 그런 의미에서는 로마 역사상 최초로 본격적인 기독교도 탄압이 시작되었다. 기독교도에게는 40년 동안 평온한 시절을 지낸 뒤에 느닷없이 찾아온 수난의 시기였다”(제13권 p. 128). 하지만 이런 수난의 시기는 그리 오래 가지 못했다. 우리에게 잘 알려진 것처럼 콘스탄티누스 ‘대제’(재위 306~337)의 등장으로 기독교도들은 극적 전기를 맞이하게 된다.
역사를 바꾼 전투 역사에는 전쟁의 향방을 좌우했을 뿐 아니라 그 후의 역사까지 바꾸어버린 전투가 있다. 그런 전투를 저자는 ‘역사를 바꾼 전투’ 또는 ‘역사를 창조한 전투’라고 부르고 있다. 기원전 480년에 페르시아와 그리스의 도시 국가 연합군 사이에 벌어진 살라미스 해전, 기원전 333년에 알렉산더 대왕이 이끄는 그리스군과 페르시아 다리우스 왕의 군대가 격돌한 이수스 회전, 기원전 202년에 스키피오의 로마군과 한니발의 카르타고군 사이의 자마 회전, 기원전 52년에 율리우스 카이사르가 이끄는 로마군 5만 명과 갈리아 부족들의 연합군 30만 대군 사이에 벌어진 알레시아 공방전이 바로 그런 전투들의 실례이다. 그런 의미에서 312년 10월에 37세의 콘스탄티누스와 34세의 막센티우스 사이에 벌어진 ‘밀비우스 다리 전투’도 역사를 바꾼 전투라고 할 수 있다. “이 전투가 그 후 1,000년 동안이나 계속된 중세로 가는 문을 열었기 때문이고, 중세 1,000년에 머물지 않고 오늘날까지 지속되고 있는 기독교 세계를 향해 첫 발자국을 찍게 되었기 때문이다”(제13권 p. 207).

로마에 기독교를 대두시킨 요인들   시오노 나나미는 두 사람의 영국 역사가가 말하는 기독교 대두의 요인들에 대해 소개하고 있다. 18세기에 활동하였던 에드워드 기본(Edward Gibbon)은 (1) 단호하게 일신교를 관철한 것, (2) 영혼 불멸로 상징되는 미래의 삶을 보장하는 교리를 세운 것, (3) 초기 기독교회 지도자들이 일으켰다는 수많은 기적, (4) 기독교에 귀의한 사람들의 순수하고 금욕적인 생활 방식, (5) 규율과 단결을 특징으로 하는 기독교도 공동체가 날이 갈수록 독립된 사회를 구성하게 되었고, 그 기독교도 사회가 로마 제국 안에서 국가 속의 국가가 되어간 것 등을 말하고 있다. 20세기에 활동한 에릭 도즈(Eric R. Dodds)는 기독교 대두의 요인으로 (1) 기독교 자체가 갖고 있는 절대적인 배타성, (2) 기독교는 누구한테나 열려 있었다는 점, (3) 사람들에게 희망을 주는 데 성공했다는 점, (4) 기독교에 귀의하는 것이 현실 생활에서도 이익을 가져다 준 점 등이다(제12권 p. 401ff).
기본이나 도즈가 공통적으로 가장 먼저 지적하는 요인은 흥미롭게도 시오노 나나미가 그토록 싫어하는 기독교의 배타성이다. 이 부분에 대해 저자는 일신교를 관철한 기독교도의 열의는 완고하고 편협한 것이었지만, 그럼에도 기독교는 사람들이 유대교를 혐오한 원인이었던 지나친 엄격함과 그 결과인 비사회성을 벗어 던진 모습으로 나타났다. 그 대표적인 실례가 할례를 세례로 바꾼 것을 들고 있다.
어찌 보면 기독교가 누구에게나 열려 있다는 표현은 일종의 기독교의 복음이 지니는 개방성이라고 볼 수 있지 않을까? 도즈가 제안하는 두 번째 요인은 기본을 간과하고 있다. 기독교는 누구에게나 열려 있었기 때문에 그들의 공동체 안에서는 계급 차이가 없었다. 이 점에 대해 기본이 문제 의식을 제기하지 않은 것은, 기본 자신은 계급이 있었기 때문이다.

개방성에 의한 로마인들의 다신교적 신관   도시 국가로 출발한 대제국 로마의 쇠망 시대를 다루고 있는 「로마인 이야기」 제11권부터 제15권까지의 내용 중에 제14권 “그리스도의 승리”가 있는 것은 로마의 쇠망 내지 멸망에 대해 기독교가 모종의 책임이 있지 않느냐는 질문을 야기한다. 지난 호에 쓴 “로마인의 개방성과 기독인의 배타성”에서 거론한 것처럼, 로마인의 개방성이 도시 국가 로마가 최종적으로 지중해 세계의 절대 강자가 될 수 있었던 가장 중요한 요인이었다는 것이 저자의 설명이었다. 그런데 이런 로마인의 개방성이 바로 로마인들의 다신교적 신관에서 기인한 것이라면, 로마가 몰락하게 된 데에는 로마인 특유의 개방성을 상실했기 때문이라는 추론이 가능하다.
물론 시오노 나나미는 직접적으로 로마 쇠망의 원인에 대해 기독교 때문이라고 말하지 않는다. 오히려 기독교를 공인한 콘스탄티누스 대제가 임종 직전에 세례를 받은 것을 언급하면서 자신이 기독교인으로 될 가망성마저 있는 듯한 말까지 한다. “나는 고대 기독교가 지니고 있던 시대에 대한 순응성과 로마적 사고방식에 대한 유연성도 충분히 이해하고 여러 번 그것을 언급했지만, 이런 유쾌한 면이 있는 줄은 미처 몰랐다. 이렇게 되면 데뷔작 이래 시종일관 비종교적 관점에서 역사를 써온 나도 기독교적으로 구원을 받으려면 죽기 직전에 세례를 받는 길이 아직 남아 있다는 이야기가 된다”(제13권 p. 353). 여기서 말하는 기독교의 유쾌한 면은 세상적 연락을 즐기다가도 죽기 직전에 기독교로 귀의할 수 있는 가능성을 말한다. 하지만 기독교에 다소 호의적인 듯한 이런 발언은 마지막으로 제15권을 탈고한 후에 다시 번복된다. 지난 해 12월에 한국 언론과의 인터뷰에서 시오노 나나미는 많은 일본인처럼 자신의 종교는 다신교임을 분명히 밝히고 있다.

테오도시우스 대제   기독교를 공인하는 ‘밀라노 칙령’의 창안자이기에 대제라 칭함을 받은 황제가 콘스탄티누스라면 기독교를 국교로 정하여 기독교 외의 모든 종교를 의미한 ‘이교’가 ‘사교’(邪敎)가 되게 한 황제가 바로 테오도시우스 대제(재위 379~395)였다. 테오도시우스는 야만족에게 로마 제국 영토 안으로의 이주를 허용하였고 로마 제국을 양분하여 두 아들에게 나누어주었다. 지금까지는 여러 황제들이 제국의 통치를 분담해도 그것은 어디까지나 분할이 아니라 분담이었고, 로마 제국은 하나였다. 하지만 테오도시우스가 죽은 395년 이후에는 비록 동로마 제국과 서로마 제국이 서로 아무 관계가 없는 두 나라가 된 것은 아니지만, 예전과 같은 관계가 사라지고 각자 독립한 국가로 변했다. 로마 제국, 보다 정확하게 서로마 제국의 마지막인 5세기는 동·서 로마로 분열된 가운데 시작되었다. 5세기에는 황제의 딸이 야만족 족장에게 출가하는 시기이기도 하였다(제14권 p. 386).
저자에 따르면 전통적으로 로마 황제의 가장 중요한 책무는 ‘안전’과 ‘식량’의 확보인데(참조, 제7권 p. 447) 쇠망기의 로마는 ‘안전’에 있어서 심각한 위협을 겪게 된다. 특히 로마 제국의 북서쪽에서 야만족들의 침략은 그 위험 수위를 넘어 서게 된다. 군사적 재능이 뛰어난 위대한 장군들과 황제들을 통해 지속적으로 영토를 넓혀 가면서 결국에 라인 강과 도나우 강으로 국경을 확정하고 그 너머에 있는 야만족들의 침략에 대비하여 게르마니아 방벽을 설치하였지만 머지 않아 이 방벽은 유명무실하게 되었다.

야만족들의 ‘로마 겁탈’   시오노 나나미의 표현대로 하면 410년 최초의 ‘로마 겁탈’이 알라리크가 이끄는 서고트족에 의해 이루어진 후, 455년에는 겐세리크가 이끄는 반달족에 의해 로마는 다시금 겁탈을 당하고 결국 476년에 공식적으로 서로마 제국은 야만족 출신 장군 오도아케르에 의해 멸망하게 된다. 말이 멸망이지 제국 로마의 명맥은 끊어진 지 이미 오래였다.
분명히 서로마 제국의 멸망은 야만족의 침입이 주된 원인이었다. 그런데 이런 야만족의 침입을 외적 원인이라고 한다면 그들을 막아내지 못한 로마 내부의 문제는 무엇인가? 한 마디로 자신들을 등 뒤에서 밀어대는 훈족(중국 역사에서 흉노(匈奴)족으로 알려진 오랑캐들이다)에 떠밀려 로마의 국경을 넘은 이들 야만족들에게는 다른 선택의 여지가 없었을 것이다. 시오노 나나미는 그 한 요인으로 카라칼라 황제(재위 211~217)가 인종, 민족, 종교, 문화의 구별 없이 로마 제국에 사는 모든 사람들에게 로마 시민권을 부여한 것을 지적한다. 제국 내의 모든 사람들에게 완전한 평등을 부여한 이런 조치는 그 법이 비록 획기적으로 좋은 것이긴 하였지만, 역설적이게도 로마를 지켜내고자 하는 동력의 상실을 가져왔다는 것이다. “카라칼라 때문에 로마 시민권은 오랫동안 유지해온 매력을 잃었다. 매력을 느끼지 않으면 시민권에 딸린 의무감과 책임감도 느끼지 않게 된다. 그것은 다민족·다문화·다종교의 제국 로마가 서 있는 기반에 균열을 초래했다. 누구나 갖고 있다는 것은 아무도 갖고 있지 않다는 것과 같다. 이 현상을 현대식으로 바꾸면 ‘브랜드는 죽었다’라고 말할 수 있다”(제12권 p. 45).
로마 시민권이 지닌 매력의 상실이 로마가 쇠망한 한 요인일 수 있다는 주장은 일면 그럴듯해 보이지만, 우리가 미국의 역사를 생각해 보면 꼭 그렇지만도 않음을 쉽게 확인할 수 있다. 저자의 설명대로라면 미국은 흑인 노예들을 해방하고 그들에게 평등한 권리를 부여한 것을 통해 미국 시민권이 지닌 브랜드 가치가 떨어지고 나라가 몰락의 길을 걸어야 했는데, 미국 역사의 궤적은 그와 정반대 방향으로 흘러갔다. 그런 의미에서 시오노 나나미의 주장은 그 설득력이 떨어진다.

「하나님의 도성」에 대한 평가   어거스틴의 「하나님의 도성」은 일반적으로 로마인들이 전통 종교를 버리고 기독교를 믿었기 때문에 그 국운이 쇠퇴하게 되었다는 이교도들의 비난에 대해 반론을 제기한 것으로서 410년의 ‘로마 겁탈’에 충격을 받고 펜을 들었다고 한다. 시오노 나나미는 어거스틴이 「하나님의 도성」에서 사람들이 현재 직면해 있는 지상의 참상도 결국에 하나님의 나라에 이르는 과정일 뿐이라고 말하고 있다고 주장한다. “내가 읽어본 감상으로는 ‘지상 나라’의 참상에 절망하여 기독교에 대한 신앙이 흔들리고 있는 신도들의 눈을 ‘(하나님의) 나라’로 돌려 그 선남선녀들의 동요를 가라앉히기 위해 쓴 것처럼 여겨진다”(제15권 p. 236).
피터 브라운에 의하면 「하나님의 도성」은 ‘단순히 청중을 위한 임시방편적 소책자’나 ‘시대를 위한 소책자’가 아니라 지식인들이 읽고 또 읽어야 뜻을 음미하게 되는 ‘위대하고 정성어린 대작’이었다. 브라운은 어거스틴이 직면한 진정한 위협은 ‘410년 이후로 로마의 멸망에 따른 대중적 경악’이 아니라 ‘기독교의 확산을 저지시키기 위해 유구한 전통을 강화시키려는 이들의 거센 반발’이었다고 한다. 그래서 어거스틴은 「하나님의 도성」을 통해 “그 시대의 지적 생활을 석권한 것으로 주장되는 귀족 계층의 이교주의를 단호하게 거절”하였다. 그렇다면 「하나님의 도성」을 로마의 멸망에 관한 책으로 간주해 버리는 것은 극히 피상적인 판단이다. 어거스틴은 로마의 멸망과 같은 사건이 없었다고 하더라도 「하나님의 도성」이라는 책을 쓸 수 있었을 것이다(피터 브라운, 「어거스틴: 생애와 사상」, p. 459).

‘성자필쇠’(盛者必衰)의 「로마인 이야기」   어거스틴은 「하나님의 도성」에서 그에 대비되는 ‘땅의 도성’(civitas terrena)이 있음을 소개한다. 땅의 도성에 속한 사람들은 자신들이 이룩한 ‘세속적인’ 가치를 무상한 것으로, 상대적인 것으로 보려 하지 않았다. 이들은 자신들이 이룩한 얄팍한 세계에 사로잡혀 그 세계를 이상화시키지 않을 수 없었으며, 이 세계의 과거가 어떠한 악을 품고 있었다든지, 미래적으로 어떤 종말을 맞이할 것인지를 철저하게 부정하였다. 여기에 대해 어거스틴은 로마의 과거로부터 영광을 뽑아내 인간의 손이 닿지 않는 저 멀리 ‘하나님의 가장 영광스러운 도성’에 투영시키고 있다. 
최근에 번역 출간된 존 줄리어스 노리치의 「비잔티움 연대기」에서는 동로마의 황제 유스티니아누스 대제(재위 527~565)를 “옛 로마 제국의 영광을 되살리려 애쓴 진정한 의미에서의 마지막 로마 황제”(「비잔티움 연대기: 창건과 혼란」, p. 14)로 소개하고 있다. 시오노 나나미의 「로마인 이야기」 역시 유스티니아누스 대제의 죽음으로 마친다. 저자의 표현대로 “성한 자는 반드시 쇠하고, ‘제행’(res gestae, 諸行)은 무상하다”(제15권  p. 485)라는 교훈은 역사에서 얻은 것이다.

박 찬 호  서울대학교 철학과를 졸업하고 총신대신학대학원(M.Div.), 미국 칼빈신학교(Th.M.), 풀러신학교(Ph.D.)에서 공부했다. 지금은 웨스트민스터신학대학원대학교 조직신학 교수이자 총장이다.

책 속의 책

망국은 말없이 조용히 살다가 찾아오는 현상이 아니다. 강풍에 일어난 파도가 좌충우돌하여 거품을 일으키듯, 사회가 통제되지 않고 이리저리 움직인 끝에 망국이라는 결말에 이르게 되는 것이다(15권 p. 31).

책 속의 설교자료

로마인의 교육내용
흥미로운 것은 대화 훈련을 중시한 점이다. ‘대화’로 번역되는 ‘dialogue’ 과목에서 맨 먼저 배우는 것은 자신과 다른 의견이 있다는 사실을 깨닫는 것이다. 그것을 알아야만 비로소 자신과 의견이 다른 사람을 설득하는 데 필요한 화술을 터득할 수 있다(11권 p. 35).

후계자 선택
주어진 책무를 충실히 완수한 최고 권력자에게 남은 책무는 후계자를 결정하는 것뿐이다. 이 중대한 사업을 충분히 고려하지 않고 후계자를 결정하면, 아무리 선정을 베푼 사람이라도 ‘화룡점정’을 빠뜨리게 된다(11권 p. 36).

역사의 중요성
마르쿠스가 심취해 있던 철학은, 어떻게 하면 올바로 살 것인가 하는 문제에는 대답해줄지 모르지만, 인간이라는 생물은 숭고한 동기로 행동할 수도 있고 비열한 동기로 행동할 수도 있다는 인간 사회의 현실 가지도 가르쳐주지 않는다. 그것을 가르쳐주는 것은 역사다. 그러고보니 마르쿠스 아우렐리우스가 향학열을 불태운 대상 가운데 철학과 논리학은 있었지만 역사는 없었다. 하지만 올바른 삶을 추구한 사람의 자식들 사이에서 가정 비극이 일어난 것은 참으로 안타까운 일이라고 말할 수밖에 없다(11권 p. 290).

소속감의 중요성
무엇보다 기독교회가 3세기의 로마인에게 준 것은 소속감이었다. 소속감이 없이는 살아가기 어려운 사람이 많다. 사람을 괴롭히는 것은 자기가 어디에도 소속되어 있지 않다는 고립감이다(12권 p. 404).

절대신과 수호신의 차이
기독교의 신은 인간에게 살아갈 길을 지시하는 신이다. 반면에 로마의 신들은 살아갈 길을 스스로 찾아내는 인간을 옆에서 도와주는 존재다. 절대신과 수호신의 차이라 해도 좋다(12권 p. 421).

콘스탄티누스의 수도 천도
하지만 콘스탄티누스는 비잔티움을 도읍으로 정했기 때문에 상당히 난처하고 개탄스러운 문제를 떠안게 되었다. 그것은 지칠 줄 모르고 논쟁을 좋아하는 그리스인이라는 인종을 제국의 중추에 앉히는 체제가 되어버린 것이었다. 로마인이 ‘말보다 실행’이라면 그리스인은 ‘실행보다 말’이었다(13권 p. 268).